Теория дхамм — краеугольный камень философии Абхидхаммы (Ю. Карунадаса)
Введение
В течение первых двух веков после париниббаны Будды, внутри ранней буддийской общины, присутствовало движение к всеобъемлющей и точной систематизации учений, раскрытых Мастером в его дискурсах. Эти философские системы, возникшие из данного утонченного аналитического подхода к доктрине, в совокупности называются Абхидхаммой. Как Тхеравада, так и Сарвастивада – две основные консервативные школы в ранней Сангхе, имели свои собственные Абхидхаммы, каждая из которых основана на отдельной Абхидхамма Питаке. Вполне вероятно, что другие школы также разработали философские системы по таким же принципам, хотя какие-либо записи о них с течением времени не сохранились.
Все различные способы анализа и классификации, которые можно найти в Абхидхамме, проистекают из одного философского принципа, задавшего направление и форму всему проекту систематизации. Этим принципом является представление о том, что все явления эмпирического существования состоят из ряда элементарных составляющих, первичных реальностей, стоящих за проявленными явлениями. Эти элементарные составляющие, строительные блоки опыта, называются дхаммами. Теория дхамм является не просто одним из принципов среди ряда других, присутствующих во всем корпусе философии Абхидхаммы, скорее она является основой, на которой покоится вся система в целом. Поэтому было бы вполне уместно назвать данную теорию краеугольным камнем Абхидхаммы. Но теория дхамм, с самого начала, была разработана для того чтобы быть чем-то большим, чем просто гипотетической схемой. Она возникла из необходимости понимания медитативного опыта и была создана в качестве руководства для медитативного созерцания и прозрения. Будда учил, что видеть мир правильно – это видеть не личностей и субстанции, а чистые явления (суддхадхамма), рождающиеся и погибающие в соответствии с их условиями. Задачей, которую ставили перед собой специалисты по Абхидхамме, было точное определение того чем являются эти «чистые явления», а также демонстрация того, как они соотносятся с другими «чистыми явлениями» образуя нашу картину мира «здравого смысла».
Теория дхамм была свойственна не какой-то одной школе буддизма, она пронизывала все ранние школы, стимулируя рост их различных версий Абхидхаммы. Сарвастивадинская версия теории, вместе с ее критическим анализом (мадхъямикой), была критически изучена рядом современных ученых. Версии Тхеравады, однако, было уделено меньше внимания. Есть серьезные основания полагать, что палийская Абхидхамма Питака содержит одну из самых ранних форм теории дхамм, возможно, даже самую старую из них. Эта теория не оставалась неизменной, но на протяжении столетий развивалась, по мере стремления буддийских мыслителей вывести подразумеваемые смыслы этой теории и дать ответ на проблемы, которые она ставила перед критическим интеллектом. Таким образом, теория дхамм была неоднократно обогащена сначала комментариями к Абхидхамме, а потом более поздней экзегетической литературой и средневековыми сборниками Абхидхаммы, называемыми «пособиями с маленький палец», такими как Абхидхамматтхасангаха, которые, в свою очередь, породили свои собственные комментарии.
В настоящей работе я попытаюсь проследить основные этапы в возникновении и развитии теории дхамм и исследовать ее философские смыслы. Чась I будет посвящена ранней версии теории, как она представлена Абхидхамма Питакой. На этом этапе теория еще не была точно сформулирована, но оставалась в фоновом режиме в качестве негласной предпосылки анализа Абхидхаммы. Попытка выработать подразумеваемое значение ранней Абхидхаммы была предпринята в эпоху комментариев, и именно об этом развитии пойдет речь в Части II. Наконец, в Части III, я буду обсуждать две другие темы, которые стали объектом философского исследования как следствие теории дхамм, а именно, категории номинального и концептуального (пан̃н̃атти), и теорию двоичной истины. Обе они рассматривались в качестве необходимых средств для сохранения справедливости теории дхамм по отношению к нашему обычному повседневному пониманию нас самих и мира, в котором мы живем.
Перевод с английского: Евгений Гаврилов
Продолжение следует.